Origine du symbolisme dans le bouddhisme tibétain
Le Tibet est une magnifique terre de mystères. La culture nomade traditionnelle a été fortement influencée par l'introduction du bouddhisme indien, à tel point que la plupart des réalisations culturelles du Tibet sont liées à la religion bouddhiste. En raison de la prédominance du tantra avec sa coutume de symbolisme, il n'est pas surprenant de trouver des artefacts symboliques de toutes sortes au Tibet. Certains des symboles sont cependant originaires du Tibet ou ont reçu une signification spécifique dans la culture locale.
Le parasol
Le parasol est un symbole traditionnel indien de la royauté et de la protection contre la chaleur ardente du soleil tropical. La fraîcheur de son ombre signifie le bouclier contre la chaleur douloureuse de la souffrance, de la tentation, des obstacles, des maladies et des forces nuisibles. En tant que symbole de richesse séculaire, plus le nombre d'ombrelles portées dans l'entourage d'une dignité est grand, plus son rang social apparaîtra élevé. Conventionnellement, treize parasols définissaient le statut d'un roi, et les premiers bouddhistes ont adopté ce nombre comme symbole de la domination du Bouddha en tant que « monarque universel ». Treize roues-parapluies empilées forment les flèches coniques des différents stupas qui honoraient les principaux événements de la vie du Bouddha ou préservaient ses reliques. Cet exercice a ensuite été appliqué à pratiquement tous les modèles de stupa bouddhistes tibétains.
L'ombrelle bouddhique emblématique est façonnée à partir d'un long manche ou axe en bois de santal blanc ou rouge, qui est orné à son sommet d'un petit lotus doré, d'un vase et d'un bijou filial. Sur son cadre en dôme est tendue de la soie blanche ou jaune, et du bord circulaire de ce cadre pend une frise de soie plissée avec de nombreux pendentifs et cantonnières en soie multicolore. Une barre de crête dorée décorative avec un défilement en queue de macara définit généralement le bord circulaire du parasol, et sa frise de soie suspendue peut également être ornée de plumes de paon, de chaînes de bijoux suspendues et de pendentifs en queue de yak.
Au Tibet, selon leur rang, différents personnages avaient droit à des ombrelles différentes, les chefs religieux ayant droit à une ombrelle en soie et les souverains laïcs à une ombrelle aux plumes de paon brodées. De hautes personnalités telles que Sa Sainteté le Dalaï Lama ont droit aux deux, et dans les processions, d'abord un parasol de paon, puis un parasol en soie est porté après lui. Lorsque vous visiterez le Tibet, vous retrouverez ces symboles dans divers festivals auxquels participent de tels notables.
La paire de poissons d'or
En sanskrit, la paire de poissons est connue sous le nom de Matsyayugma, ce qui signifie « poisson couplé ». Cela indique leur origine en tant que symbole antique des deux principaux fleuves sacrés, le Gange et la Yamuna. Symboliquement, ces deux fleuves sacrés représentent les canaux lunaires et solaires ou nerfs psychiques, qui prennent naissance dans les narines et portent les rythmes alternés de la respiration.
Dans le bouddhisme, les poissons dorés représentent le bonheur et l'impulsivité, car ils ont une totale liberté de mouvement dans l'eau. Ils incarnent la fertilité et la profusion, car ils se multiplient très rapidement. Ils incarnent la liberté des chaînes de caste et de statut, car ils se mêlent et se touchent facilement. Les poissons nagent souvent par paires et, au Tibet, une paire de poissons symbolise l'harmonie et la loyauté conjugale, une paire de poissons étant traditionnellement offerte en cadeau de mariage.
Le vase au trésor
Le vase au trésor doré, ou « vase aux trésors inépuisables », est exposé sur le traditionnel pot à eau traditionnel indien en argile appelé kumbha. Ce vase est principalement une représentation de certaines divinités de la prospérité, notamment Jambhala, Vaishravana et Vasudhara, où il apparaît souvent comme un trait sous leurs pieds.
En tant que "vase d'abondance" divin, il possède la qualité de présentation naturelle, car quelle que soit la quantité de trésor retirée du vase, il reste perpétuellement plein. Le vase au trésor tibétain typique est représenté comme un vase doré très orné, avec des motifs de pétales de lotus rayonnant autour de ses différentes sections. Une seule gemme exauçant les souhaits, ou un groupe de trois gemmes, scelle son bord supérieur comme un symbole des trois joyaux du Bouddha, du Dharma et de la Sangha.
Les vases au trésor scellés peuvent être placés ou enterrés dans des lieux sacrés, tels que des cols de montagne, des sites de pèlerinage, des sources, des rivières et des océans. Ici, leur fonction est à la fois de répandre la profusion dans le milieu et d'apaiser les esprits indigènes qui peuplent ces lieux.
Le Lotus
Le lotus, qui pousse à partir du marais aqueux sombre mais qui n'en est pas taché, est un symbole bouddhiste majeur de pureté et de renoncement. Il incarne la prospérité d'activités saines, qui sont exécutées en toute liberté par rapport aux responsabilités de l'existence cyclique. Le lotus siège sur l'origine divine, les sièges des dieux. Ils sont impeccablement conçus, typiquement parfaits et incontestablement purs dans leur corps, leur parole et leur esprit. Les divinités se manifestent dans une existence cyclique, mais elles sont complètement inaltérées par ses souillures, ses obstacles émotionnels et son obscurcissement mental.
Le lotus bouddhiste est décrit comme ayant quatre, huit, seize, vingt-quatre, trente-deux, soixante-quatre, cent ou mille pétales. Ces nombres correspondent emblématiquement aux lotus ou chakras internes du corps subtil, et aux composantes numériques du mandala. En tant qu'attribut portatif, le lotus est généralement de couleur rose ou rouge clair, avec huit ou seize pétales. Les fleurs de lotus peuvent également être colorées en blanc, jaune, doré, bleu et noir. Le lotus blanc ou « comestible » est un attribut du Bouddha Sikhin, et un lotus utpala blanc à seize pétales est tenu par White Tara. Le lotus jaune et le lotus doré sont généralement connus sous le nom de padma, et le lotus rouge ou rose plus commun est généralement identifié comme le kamala.
Les racines d'un lotus sont dans la boue, la tige pousse dans l'eau et la fleur fortement parfumée se trouve au-dessus de l'eau, allongée au soleil. Ce modèle de croissance signifie le progrès de l'âme de la boue primordiale de l'avidité, à travers les eaux de l'expérience, et dans le soleil brillant de l'illumination. Bien qu'il existe d'autres plantes aquatiques qui fleurissent au-dessus de l'eau, c'est seulement le lotus qui, en raison de la force de sa tige, s'élève régulièrement de huit à douze pouces au-dessus de la surface. Vous pouvez voir Bouddha assis sur une fleur de lotus au Tibet.
Le conque
La conque blanche, qui tourne vers la droite dans le sens des aiguilles d'une montre, est un ancien attribut indien des dieux héroïques, dont les énormes cornes de conque proclamaient leur valeur et leurs triomphes à la guerre. En tant que cor de combat, la conque s'apparente au clairon moderne, en tant qu'insigne de pouvoir, d'autorité et de souveraineté. Son explosion prometteuse est censée bannir les mauvais esprits, éviter les catastrophes naturelles et effrayer les créatures nuisibles. Dans la tradition hindoue, le Bouddha est reconnu comme la neuvième des dix incarnations de Vishnu.
Les premiers bouddhistes l'ont adopté comme logo de la souveraineté des enseignements du Bouddha. Ici, la conque symbolise son intrépidité à proclamer la vérité du dharma, et son appel à s'éveiller et à travailler pour le bien des autres. L'un des trente-deux signes majeurs du corps du Bouddha est sa voix profonde et résonnante semblable à une conque, qui résonne dans les dix directions de l'espace. Dans l'iconographie, les trois lignes courbes en forme de conque sur sa gorge incarnent ce signe. En tant que l'un des huit symboles de bon augure, la conque blanche est généralement représentée verticalement, souvent avec un ruban de soie enfilé à travers son extrémité inférieure. Sa spirale droite est indiquée par la courbe et l'ouverture de sa bouche, tournée vers la droite. La conque peut également apparaître comme un réceptacle positionné horizontalement pour des liquides aromatiques ou des parfums. En tant que trait tenu dans la main, symbolisant le décret du Bouddha dharma en tant que caractéristique de la parole, la conque est généralement tenue dans la main gauche de « sagesse » des divinités.
Aujourd'hui la conque est utilisée dans le bouddhisme tibétain pour convoquer les assemblées religieuses. Lors de la pratique authentique des rituels, il est utilisé à la fois comme instrument de musique et comme récipient pour l'eau bénite. Vous le croiserez souvent si vous visitez les lieux saints du Tibet.
Le nœud sans fin ou glorieux
Le nœud éternel, sans fin ou mystique est commun à de nombreuses traditions anciennes. Au Tibet, c'est un symbole de longévité, de continuité, d'amour et d'harmonie. En tant que symbole de l'esprit du Bouddha, le nœud éternel incarne la sagesse et la compassion sans fin du Bouddha. En tant que symbole des enseignements du Bouddha, il caractérise la continuité des "douze liens d'origine dépendante", qui déclenche la réalité de l'existence cyclique.
Il dépeint la nature de la réalité où tout est interdépendant et n'existe que dans le cadre d'un réseau de karma et de ses effets. N'ayant ni début ni fin, il représente également la sagesse infinie du Bouddha et l'union de l'empathie et de la connaissance. En outre, cela signifie le caractère illusoire du temps et la longue vie car il est sans fin. Cela se voit dans presque tous les monastères ou temples bouddhistes du Tibet.
La bannière de la victoire
En guise de représentation de la victoire du Bouddha sur les quatre maras, les premiers bouddhistes ont adopté l'emblème de Kamadeva du makaradhvaja à tête de crocodile, et quatre de ces bannières ont été établies dans les directions cardinales entourant le stupa d'illumination du Bouddha. De même, les dieux ont choisi de placer une bannière de victoire au sommet du mont Meru, pour honorer le Bouddha en tant que «conquérant» qui a vaincu les armées de Mara. Cette « bannière victorieuse des dix directions » est décrite comme ayant un pôle orné de bijoux, un fleuron de croissant de lune et de soleil, et un rôle de triple bande suspendue de trois soies colorées qui sont ornées des « trois créatures victorieuses de l'harmonie ».
Dans la tradition tibétaine, une liste de onze formes différentes de la bannière de la victoire est donnée pour représenter onze méthodes spécifiques de destructions écrasantes. De nombreuses variantes de la conception de la bannière peuvent être vues sur les toits des monastères et des temples, où quatre bannières sont généralement placées aux coins du toit pour symboliser la victoire du Bouddha sur les quatre maras. Dans sa forme la plus traditionnelle, la bannière de la victoire est conçue comme une enseigne cylindrique montée sur un long poteau d'essieu en bois. Le haut de la bannière prend la forme d'un petit parasol blanc, qui est surmonté d'une gemme centrale qui exauce les souhaits.
Ce parasol en forme de dôme est bordé d'une barre de crête dorée ornée avec des extrémités à queue de makara, à partir de laquelle pend une écharpe de soie jaune ou blanche gonflée. Le corps cylindrique de la bannière est drapé de couches verticales superposées de cantonnières de soie multicolores et de bijoux suspendus. Un tablier de soie gonflé avec des rubans fluides orne sa base. La partie supérieure du cylindre est souvent ornée d'une frise de peau de tigre, symbolisant la victoire du Bouddha sur toute colère et toute hostilité. En tant que fanion tenu à la main, la bannière de la victoire est un attribut de nombreuses divinités, en particulier celles associées à la richesse et au pouvoir, telles que Vaishravana, le grand roi gardien du nord. Ceux-ci peuvent être trouvés sur les toits des lieux saints au Tibet.
La roue
Le bouddhisme suppose que la roue est l'insigne principal du Chakravartin ou "monarque universel", identifiant cette roue comme le dharmachakra ou "roue du dharma" des enseignements du Bouddha. Le terme tibétain pour dharmachakra signifie la « roue de la transformation » ou le changement spirituel. Le mouvement rapide de la roue représente la transformation spirituelle rapide révélée dans les enseignements du Bouddha. La comparaison de la roue avec l'arme rotative du chakravartin représente sa capacité à couper à travers tous les obstacles et illusions.
Le premier discours du Bouddha au Deer Park de Sarnath, où il enseigna pour la première fois les Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Noble Sentier, est connu comme son « premier tour de roue du dharma ». Ses grands discours ultérieurs à Rajghir et Shravasti sont connus comme ses deuxième et troisième tours de roue du dharma.
Les trois composants de la roue - moyeu, rayons et jante - symbolisent les trois aspects des enseignements bouddhistes sur l'intégrité, la sagesse et l'attention. Le moyeu central représente la discipline éthique, qui centre et stabilise l'esprit. Les rayons pointus représentent la sagesse ou la conscience discriminante, qui traverse l'ignorance. La jante représente la concentration méditative, qui englobe et facilite à la fois le mouvement de la roue. Une roue aux mille rayons, qui émanent comme les rayons du soleil, représente les mille activités et enseignements des bouddhas. Une roue à huit rayons symbolise l'Octuple Noble Sentier du Bouddha et la transmission de ces enseignements vers les huit directions.
La roue de bon augure est étiquetée comme étant fabriquée à partir d'or pur obtenu à partir de la rivière Jambud de notre «continent mondial», Jambudvipa. Il est traditionnellement représenté avec huit rayons et un moyeu central avec trois ou quatre "tourbillons de joie" rotatifs, qui tournent en spirale vers l'extérieur. Lorsque trois tourbillons sont représentés dans le moyeu central, ils représentent les trois joyaux du Bouddha, du dharma et de la sangha, et la victoire sur les trois poisons de l'ignorance, du désir et de l'aversion.
Lorsque quatre tourbillons sont représentés, ils sont généralement colorés pour correspondre aux quatre directions et éléments, et symbolisent les enseignements du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités. La jante de la roue peut être représentée comme un simple anneau circulaire, souvent avec de petits embellissements circulaires en or s'étendant vers les huit directions. Alternativement, il peut être représenté dans un cadre orné en forme de poire, qui est façonné à partir d'ornements en défilement d'or avec des bijoux incrustés. Un ruban de soie est souvent drapé derrière le bord de la roue, et le bas de la roue repose généralement sur une petite base de lotus. Ceci est visible dans de nombreux monastères au Tibet tels que le toit du temple de Jokhang et du monastère de Drepung, etc.
Ces 8 symboles de bon augure ornent toutes sortes d'objets bouddhistes sacrés et profanes tels que des meubles en bois sculpté, des bols chantants, des panneaux muraux et des tapis. Ils sont également souvent dessinés sur le sol dans de la farine saupoudrée ou des poudres de couleur pour accueillir les chefs religieux en visite. En effet, si vous visitez un lieu religieux ou séculier, comme un mariage, une cérémonie, vous êtes tenu d'assister à la représentation de ces symboles censés apaiser l'environnement et offrir une protection à l'activité entreprise.